"Религия и право" (№1-2, 2006): Ольга Хомушку. Шаманизм как основа традиционного мировоззрения народов Сибири в современном обществе

Трансформационные процессы в России, происходившие в 80-90-х гг. ХХ века, привели к возникновению нового постсоветского пространства, изменив геополитический облик мира и охватив различные социокультурные сферы стран бывшего СССР.
В настоящее время происходит поэтапная трансформация советских реалий в качественно иные, с множеством социальных, этнокультурных и конфессиональных различий. При этом не следует сбрасывать со счетов и то, что Россия - поликонфессиональная, мультикультурная страна, где представлено достаточно большое количество общин и организаций разной конфессиональной направленности. Более того, если в крупных городах европейской части России различные языческие культы и практики воспринимаются в контексте конфронтации с РПЦ, то в Сибири, Саяно-Алтае шаманизм, бурханизм, тенгрианство занимают нишу традиционных религиозных верований, имеющих официальное признание и выполняющих определенные социальные функции. А в традиционных культурах народов Сибири шаманизм выступает в качестве своеобразного канала передачи этнокультурной информации, способствующей адаптации социального организма к внешней среде. Выполняя посредническую функцию во взаимодействии общества и природы, шаманизм играет интегрирующую роль в традиционной культуре.
По мнению Л. В. Анжигановой, наличие в шаманизме трех основных признаков религии – системы верований, разработанного ритуала, института служителей культа – позволяет говорить, что шаманизм – это религия, в которой главной функцией является установление сакральных связей человека и общества со сверхъестественной реальностью для решения разнообразных проблем (1).
Мировоззрение шаманизма основано на вере в разного рода духов, которые населяют окружающий мир человека и пребывают в живых существах в виде души, основным признаком шаманизма является вера в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами, которые сами и «находят», «избирают» тех, кто может стать подобными посредниками. Обязанность посредников-шаманов - служить духам и с их помощью охранять от бед своих соплеменников(2).
Шаманская космогоническая картина мира содержит структурное деление на три сферы: Верхний – небесный мир, Средний мир – земля, Нижний мир – подземный. При этом представления о трех мирах выходят далеко за рамки непосредственного опыта и причудливо переплетаются с действительными знаниями о природе.
Важной составляющей всего комплекса шаманизма являются представления о душе, поскольку именно она выступает центральным субъектом, на который направлен весь ритуал камлания шамана (излечение от болезни, «разговор с умершим» и т.д.)
Мировоззренческой предпосылкой для участия шаманов в излечении больных было представление о множественности человеческих "душ", каждая из которых могла покинуть тело человека.
Так, у алтайцев одним из жизненно важных процессов после рождения является дыхание, соотносимое с горлом и носом. Алтайцы говорили о смерти так: «дыхание его прервалось» или «его душа («дыхание») вышла». Совершенно справедливо полагали, что жизненная сила покидала человека вместе с последним вздохом, движением» (3).
По мнению тувинских шаманов, у человека есть две души - главная душа и серая душа человека. Серая душа остается в юрте после того, как в ней умер человек, потерявший главную душу. Родственники покойного приглашают шамана на сорок девятый день после похорон, чтобы он изгнал из юрты его серую душу. При жизни же души людей имеют определенное месторасположение. Когда от человека по какой-либо причине отделяется душа, то наступает угроза жизни. Для того чтобы вернуть душу назад, всегда приглашали сильного шамана, который проводил камлание, обращаясь к ушедшей душе. Потерянная душа часто возвращается к хозяину в виде волоса. Если шаман не сумел вызвать ушедшую душу, больной может умереть. После возвращения души больной быстро выздоравливает.
Основная форма взаимоотношений шаманов с духами в виде различных молений и жертвоприношений и борьбы называется в литературе камланием, от тюркского слова "кам" (тув. "хам") - шаман. Камлать - значит шаманить.
Камлание как основной вид деятельности шаманов имело разнообразные формы. Специальной школы шаманов не было. Как правило, молодой шаман перенимал навыки камлания у более опытного шамана, нередко участвуя вместе с ним в самом действе. Ритуальная практика была достаточно строго регламентирована – каждое действие, слово было направлено на сохранение гармонии мира в целом и человека в этом мире. По мнению Р. Уолша, «в мире, которым правят загадочные, непредсказуемые силы, шаман дает надежду на то, что эти силы можно понять и изменить, ими даже можно овладеть; людям вовсе не обязательно быть беспомощными, растерянными жертвами холодной, недружественной Вселенной; и что болезнь можно излечить, конфликты можно уладить, чувство вины смягчить, богов умилостивить, зло победить и даже смерть лишить того ужаса, который она внушает»(4).
Важное место в шаманской ритуальной системе занимают погребальные культы. Погребальный обряд включает в себя действия, связанные с верой в переход людей в другой мир, с необходимостью защиты духа умершего от возможного нападения злых духов во время такого перехода(5). При этом шаман выступает на передний план: он определяет день похорон, направление выноса тела к месту захоронения, совершает очистительные обряды, проводит обряд «разговор с умершим».
Современный шаманизм за долгое время своего существования сильно эволюционировал и несет на себе следы контактов со многими религиозными системами, при этом он не только выжил, но и переживает в настоящее время период возрождения. Возрождение шаманизма в конце ХХ века на территории Сибири имело свои особенности: так, в настоящее время присутствует тенденция к развитию шаманизма как определенной философско-религиозной системы, а не только обрядовой практики. Одной из причин подобного явления можно считать то, что в настоящее время «избранными» довольно часто становятся люди, имеющие высшее образование, что не может не наложить определенный отпечаток на интерпретацию шаманом своего камлания, способ работы шамана с сакральной реальностью. Имеет место и тенденция «сращивания шаманизма и шаманологии»(6), когда ученые-шамановеды сами начинают заниматься шаманской практикой, а практикующие шаманы выступают с сообщениями научных мероприятиях, пишут статьи(7).
Кроме того, имеет место стремление шаманизма найти свою нишу в духовной культуре народов Сибири, найти общие моменты с мировыми религиозными системами при сохранении своей самобытности. Так, сфера деятельности современных тувинских шаманов включает в себя гадание, камлание, лечение клиентов. Сами шаманы (в отличие от неошаманов российских городов) имеют полную атрибутику – одежду, головной убор, бубен, а обряды совершаются чаще всего не в помещении, но на открытом пространстве – у священного источника, на перевале и т.д.
Специфической же особенностью современного шамана остается то, что, в отличие от представителей других сакральных структур, шаман не просто совершает какое-либо обрядовое действо, но сам соучаствует в данном процессе, переживая и проходя все стадии своего общения с иными мирами и духами.
Не случайно именно на традиционный шаманизм народов Сибири, Севера, Саяно-Алтая обращают внимание многие современные ученые, проводя различные интерактивные исследования, стремясь проанализировать данное явление не только с позиции религиоведения, но и с точки зрения медицины, психологии, физики и других наук (8).

1. Анжиганова Л. В. Шаманизм как предмет междисциплинарного исследования//Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан, 2002, с.105.
2. Басилов В. Н. Избранники духов. М., 1984, с.8.
3. Гончарова О. А. Представления алтайцев о здоровье человека в системе традиционных верований народов Сибири и Центральной Азии//Россия, Сибирь и Центральная Азия: взаимодействие народов и культур. Барнаул, 1999, с.88.
4. Уолш Р. Дух шаманизма. М., 1996, с.192.
5. Подробнее о погребальном обряде см.: Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М.,1969,с.371-398; Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. Л., 1975; Арчимаева М. Ю. Проблема религиозного синкретизма в погребальной обрядности хакасов//Актуальные проблемы истории Саяно-Алтая и сопредельных территорий. Абакан, 2002, с.116-118 и др.
6. Жуковская Н. Л. Бурятский шаманизм сегодня: возрождение и эволюция//Материалы международного конгресса. Шаманизм и иные традиционные верования и практики. М., 1999, с.162-175.
7. См., например, монографию шаманки Сарангэрэл «Зов шамана. Древние традиции и духовные практики». М., 2003.
8. См. Материалы международного конгресса. Шаманизм и иные традиционные верования и практики. М., 1999.

Ольга Матпаевна Хомушку,
кандидат философских наук, зам. министра кадровой политики, науки и учебных заведений Республики Тыва.