Заключение Экспертного совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции РФ в отношении Местной религиозной организации вероисповедания езидизм - Езидство

ЭКСПЕРТНОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В соответствии с п.10 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», Управлением Министерства юстиции Российской Федерации по Ярославской области перед Экспертным советом были поставлены следующие вопросы:

1. Является ли Езидизм вероучением?

2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Местной религиозной организацией вероисповедания – езидизм «Езидство», аутентичным вероучению Езидизм?

3. Может ли глава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство» единолично определять и решать вопросы, связанные с единообразием совершения богослужения, вероучением, религиозными обрядами и церемониями, без разрешения (благословения) Духовного главы всех езидов Миря Тахсин-бека?

4. Можно ли осуществлять обучение религии и воспитание последователей при отсутствии сформулированного и зафиксированного в печатных источниках вероучения?

5. Может ли глава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство» единолично издавать документы, регламентирующие религиозные обряды, церемонии, богослужение вероисповедания Езидизм? Требуется ли на это разрешение (благословение) Духовного главы всех езидов - Миря Тахсин-бека?

6. Как соотносится предусмотренная Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» цель деятельности религиозного объединения «распространение веры» с особенностями учения Езидизм?

Для подготовки ответа на вопросы в распоряжение Экспертного Совета были представлены следующие документы:

- Далеян А.А. Сведения об основах вероучения и соответствующей ему практике (копия на 9 л.);

- Далеян А.А. Информация об езидах. (копия на 2 л.);

- Езиды: статья. // Народы мира: Историко-этнографический справочник. / Гл.ред. Бромлей Ю.В. - М.: Советская энциклопедия, 1988. С. 162-163 (копия на 2 л.);

- Йезидизм: статья // Религиоведение: Энциклопедический словарь. / Под ред. Забияко А.И., Красникова А.Н., Элбакян Е.С. - М.: Академический проект, 2006. С.469-471 (копия на 3 л.);

- Мамое О. Езиды до шейха Ады. // Распечатка статьи из интернет-источника, подписанная Далеяном А.А. (на 2 л.);

- Омархали Х. Образ павлина в езидизме и толкование символа Малакки Тауса. // Распечатка статьи из интернет-источника, подписанная Далеяном А.А. (на 5 л.);

- Омархали Х. [без названия] // Распечатка статьи из интернет-источника, подписанная Далеяном А.А. (на 2 л.);

- Иско А. Езиды: Краткий исторический очерк. - Тбилиси, 2001 (копия на 10 л.);

- Решение Дзержинского районного суда г.Ярославля от 29 ноября 2007 года, установившее юридический факт существования группы граждан, относящих себя к езидам (заверенная копия на 2 л.);

- Протокол учредительного собрания Местной религиозной организации вероисповедания – езидизм «Езидство», г.Ярославль, 2 февраля 2009 года (копия на 3 л.);

- Устав Местной религиозной организации вероисповедания – езидизм «Езидство», г.Ярославль, от 2 февраля 2009 года, подписанного Далеяном А.А. (копия на 6 л.);

- Заявление о государственной регистрации некоммерческой организации при ее создании по форме РН0001 с приложениями (копия на 29 л.);

- Справка в Управление Федеральной регистрационной службы по Ярославской области от 4 февраля 2008 года за подписью Озманяна Ф.Р. о предоставлении помещения (копия на 1 л.) и Свидетельство о государственной регистрации права (копия на 1 л.);

- Распоряжение Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Ярославской области от 10 марта 2009 года № 110 «О продлении срока рассмотрения документов религиозной организации при ее создании» (копия на 1 л.).

При проведении экспертизы были установлены обстоятельства, имеющие значение для ее результатов – в частности, дефицит информации в представленных документах, касающихся истории езидов, различных аспектов их религиозной деятельности в прошлом и настоящем.

В силу этого, на основании п.4 и п.14 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», Экспертный Совет на заседании 2 июня 2009 года счел необходимым:

а) Расширить подлежащий изучению перечень материалов, касающихся истории езидов и религиозных особенностей езидизма за счет таких источников, как: Васильев Л.С. История религий Востока: Учебное пособие для студ. вузов. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Высшая школа, 1988. С.63-71; Курды: статья // Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь: Современная версия. – М.: Эксмо, 2002. С.321; Население России: статья // Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Россия: Иллюстрированный энциклопедический словарь. – М.: Эксмо, 2007. С.116; Езиды: статья; Курды: статья. // Расы и народы: Иллюстрированная энциклопедия «Руссика» / Научн.ред. д.ф.н., к.и.н. Минц Л.М. – М.: ОлмаМедиаГрупп, 2007. Сс. 179, 276; Езиды: статья // Большая Советская энциклопедия. В 30-ти т. Изд. 3-е. Т.9 / Гл.ред. Прохоров А.М. – М.: Советская энциклопедия, 1972; Езиды: статья // Большая Российская энциклопедия. В 30-ти т. Т.9 / Отв. ред. Кравец С.Л. – М.: Большая Российская Энциклопедия, 2007. С.628-629; Езиды: статья; Курды: статья. // Российский Энциклопедический словарь: В 2 кн. Т.I. / Гл.ред. Прохоров А.М. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2001. С.500, 790; Полатов Д.Р. Езиды. Религия и народ: Монография. / Рец.: д.и.н., проф. А.Н.Родригес. М.: Издательство «Известия», 2005. – 320 с. и др.

б) Направить (по согласованию) членов Экспертного Совета Васильченко А.В., Мухтарова Е.О. для личного ознакомления с деятельностью местной религиозной организации вероисповедания – езидизм «Езидство» с последующим докладом на заседании Экспертного Совета.

Обе задачи были выполнены, дополнительная информация получена.

В соответствии с п.7 «Положения об Экспертном Совете по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерациип» и п.13 «Порядка проведения государственной религиоведческой экспертизы», при рассмотрении вопроса о признании в качестве религиозной организации «Езидство» и проверки достоверности сведений об основах вероучения организации и соответствующей ему практики, на заседании присутствовал руководитель данной организации Далеян Атман Амари.

Предварительные пояснения

Учитывая сложность поставленной перед Экспертным Советом задачи, разрозненность и фрагментарность данных о езидах и езидизме, постоянное смешение в общественном сознании езидов и курдов, считаем нужным перед ответами на поставленные вопросы определиться с основными понятиями и категориями.

Курды (самоназвание: «курмандж») — один из древнейших народов Ближнего Востока, относящийся к индо-средиземноморской расе и использующий язык, принадлежащий к западной (курдской) подгруппе иранской группы индоевропейской языковой семьи[1]. По одной версии, этот этнос сформировался из племен кутиев, являющихся автохтонным этносом Загроса и Тавра[2]. Другие ученые видели в курдах «потомков тех воинственных и сильных иранских халдеев», которые «спустились в Тигро-Евфратскую низменность и покорили здесь слабые семитские племена Вавилонии»[3], попутно включив «в свой состав некоторые местные элементы»[4]. В полемике по вопросу об этногенезе курдов в разное время участвовали такие известные отечественные востоковеды, как Н.В. Ханыков, Н.Я. Марр, И.А. Орбели, однако окончательных выводов о происхождении курдов пока не сделано.

Условно область этнического расселения курдов в Междуречье принято именовать Курдистаном. Ныне это территория, разделенная между Ираком, Ираном, Сирией и Турцией[5]. Общая численность курдов в мире не поддается точному определению. Отечественным исследователем Б. Адриановым в последней четверти прошлого века были сделаны следующие оценки численности курдов: в Турции – 4,1 млн. человек; в Иране – 3,2 млн.; в Ираке – 2,3 млн.; в Сирии – 0,5 млн.[6] Но, помимо данной территории, на которой происходил этногенез курдов, они проживают в Афганистане, Пакистане, Центральной Азии, а также, в результате миграций последних десятилетий, в Западной Европе, Армении, Грузии и России. Так, уже по данным переписи населения СССР 1979 года, в стране насчитывалось 115858 курдов, а перепись населения СССР 1989 года учла 152717 курдов[7].

В свою очередь, история езидов (йезидов, самоназвание – «езди») неразрывно связана с историей курдов и этнического Курдистана. Достаточно заметить, что по одной версии, общность езидов выделилась из курдов, а по другой, развивалось рядом с ними параллельно. Как бы то ни было, основная масса езидов говорит на языке «эздики», классифицируемом лингвистами как диалект курдского языка курманджи.[8]

По поводу этимологии самого термина «езид» («йезид») существуют версии, что он происходит от персидского слова «Иезд» (пер. – «Бог», такой версии придерживался академик Н. Я. Марр), от имени «Йезд», которое носили ангелы света в зороастризме[9], от авестийского понятия «язата» (букв.: «тот, кого следует почитать»), от наименования «Эзида», которое имел храм в расположенном близ Вавилона городе Борсипп[10], от названия города Иезден в Адиабене. Кроме того, имеется гипотеза, что термин «езид» происходит от имени халифа Язида - сына халифа Моавии, который является убийцей Хусейна, сына праведного халифа Али ибн Абу Талиба. Однако эта версия, отвергаемая самими езидами, по мнению ученых построена только на созвучии и не имеет под собой исторического обоснования.

В отличие от неясной этимологии слова, хорошо известно изречение, что «езидом нельзя стать, езидом можно только родиться». Все езидское общество («ездихане») основано на кастово-теократическом принципе деления, где каждый езид уже рождается в одной из трех эндогамных каст. Это две касты священнослужителей (пиры, шейхи) и каста мирян (мриды или мюриды). Каждая каста включает в себя несколько родов, причем «межкастовые» браки, и тем более браки с представителями других этносов считаются одним из главных грехов и наказываются отторжением нарушителя из сообщества езидов. Эта обособленность накладывает отпечаток на обряды и обычаи езидов.

Большинство езидов живет в Ираке, в районе Шейхана, где находится Лалиш (в другой транскрипции Лалеш) – древний езидский религиозный храм, а также в районе Джабал Синджара. Езиды также населяют районы Сруджа, Африна и Камышлы в Сирии, некоторые местности в Иране и в Турции. Кроме того, небольшие езидские диаспоры существует в Германии, Франции, Бельгии, Голландии и других странах Западной Европы[11], а также на территории США.

Согласно оценкам председателя Езидского национального союза Армении Азиза Тамояна, по состоянию на осень 2008 года численность езидов была следующей: в Ираке – около 1 млн. человек, в России – 350 тыс., в Европе – 300 тыс., в Грузии и Армении – 100 тыс[12].

Сегодня мало кто из ученых сомневается, что езидизм – это религия: в данном качестве ее определяла даже «Настольная книга атеиста»[13], а советский историко-этнографический справочник «Народы мира» именовал езидизм «синкретическим культом».[14] Современный словарь «Расы и народы», вышедший в 2007 году, тоже сообщает, что езидизм – именно религия[15]. Научные дискуссии вызывает лишь вопрос, кто ее исповедует: часть курдов, определяющих себя в качестве «езидов» по религиозному признаку, или отдельный народ под названием «езиды», который придерживается езидизма.

Известный исследователь курдских традиций профессор С. Егиазаров в свое время, например, отмечал: «Езиды - это курды в полном смысле этого слова».[16] Однако его коллега, востоковед И.Н.Березин (1818-1896), определял езидов как отдельный народ – «соседей курдов»[17]. «Большая Советская Энциклопедия» 1938 года издания идентифицировала езидов как «народность, родственную курдам», то есть отдельный этнос, а в справочнике «Современный Ирак» 1966 года издания езиды были названы «отдельным народом, переселившимся в район Ирака совместно с курдами»[18]. С семидесятых годов прошлого века научные источники стали вновь классифицировать езидов как «название части курдов»[19], относить их к «этноконфессиональной общности в составе курдов», «субэтнической группе курдов»[20], «особой религиозной общности внутри курдов»[21], «этноконфессиональной группе курдов»[22]. Ныне опять налицо тенденция, когда езидов видят самостоятельным, отличным от курдов этносом. Сторонники этой точки зрения обращают внимание на отличия в культуре, обычаях, быте езидов от курдов, а также на исторические факты, когда правители разных курдских племен выступали против езидов с оружием в руках (1832-1833, 1892, 1914-1916 г.г.). Более того: утверждается, что именно езиды были субэтносом, от которого в VII веке нашей эры «откололись» современные курды-мусульмане[23]. Как бы то ни было, в Переписи населения Российской Федерации 2002 года появилась национальная графа «Езиды», а в новейших энциклопедиях – упоминание, что езиды не этноконфессиональная общность курдов, а именно отдельный «народ на севере Ирака»[24]. Та же точка зрения доминирует в монографии Д.Р.Полатова «Езиды. Религия и народ», вышедшей в 2005 году[25], хотя до сих пор хватает езидов, которые идентифицируют себя и соплеменников в качестве курдов.[26]

С другой стороны, вопросы выяснения этнической принадлежности граждан в компетенцию Экспертного Совета не входят. Для нас представляется главным наличие группы лиц, определяющих себя в качестве последователей религии «езидизм» и утверждающих, что это древняя синкретическая религия, имеющая всю совокупность необходимых признаков, которым намерена соответствовать местная религиозная организация вероисповедания – езидство «Езидизм». Соответственно, задача Совета заключается в том, чтобы проверить данную информацию и сделать выводы.

Для этого нам придется обратиться к истории Древней Месопотамии, где вместе с различными государствами существовали религии, оказавшие влияние на езидов и их верования.

Месопотамия: краткая хроника

Месопотамия (самоназв.: Сеннаар; известна также как Междуречье и Древнее Двуречье) – область между реками Тигр и Евфрат на территории современного Ирака. Ее заселение началось в период неолита, археологам известны расположенные здесь остатки культуры Джармо (VII тыс. до н.э) и Хассунской культуры (VI тыс. до н.э).

Изначально Междуречье населяли племена хурритов. Однако во второй половине IV тысячелетия до н. э. здесь появились шумеры. Постепенно они подчинили себе Междуречье и создали здесь города-государства, общность которых стала известна под именем Шумер (IV-III тысячелетия до н. э.)[27].

В первой половине III тысячелетия до н.э. в Месопотамию пришли племена аккадцев, образовавших государство Аккад[28]. Оно покорило Шумер, переняло его достижения и культуру, но в самом начале XXII века до н.э. было завоевано вторгшимися с Иранского нагорья кочевниками-кутиями. Через несколько десятилетий их изгнали, после чего произошла реставрация государственности (2113-2000 гг. до н.э.). Но в начале II тысячелетия до н.э. на территорию Месопотамии с запада вторглись кочевники-амореи, после чего шумерско-аккадское государство окончательно прекратило существование.[29]

Своим административным центром завоеватели избрали старый шумерский город Кадингир, который переименовали в Вавилон (аморейс. Баб-илу - то есть «Врата Бога»). Он стал столицей Вавилонского царства, именуемого также Вавилонией. Пика могущества Вавилония достигла в XVII веке до н.э., но затем ее власть стала ослабевать.

В это время началось возвышение расположенного на правом берегу Тигра города-государства Ашшур, вокруг которого в XV-XI веках до н.э. выросло государство Ассирия. Столетие спустя оно включило в свой состав всю Северную Месопотамию, а в VIII веке до н.э., не решаясь на прямой захват слабеющей Вавилонии, добилось унии, после чего ассирийский правитель объявил себя вавилонским царем.

В VII в. до н.э. на севере Иранского нагорья образовалось государство Мидия, которое стало грозить Ассирии. Почти одновременно Вавилония объявила себя независимой. Так появилось Нововавилонское (Халдейское) царство. Оно заключило военный союз с Мидией, оба государства напали на Ассирию, и в 605 г. до н.э. последняя была разгромлена, после чего разделена между союзниками[30].

Северный Иран, именовавшийся тогда Персией, формально также находился под властью Мидии. Однако местное население подняло против нее восстание. В итоге в 550 году до н.э. Мидия подчинилась персам, которые образовали персидское царство Ахеменидов. В 539 году последнее, окрепнув, захватило Вавилонию.

Летом 331 года до н.э. греческая армия Александра Македонского перешла Тигр и Ефрат, разгромила персов и двинулась на Вавилон, открывший ей ворота. Так на территории Месопотамии началась новая – эллинистическая – эпоха. Примечательно, что Александр Македонский сделал столицей своей империи именно Вавилон, где и скончался в 323 г. до н.э.

После его смерти Вавилония оказалась под властью эллинистического Царства Селевкидов. Но во второй половине II в.до н.э. его стали теснить с двух сторон Рим и Парфия (первоначально располагалась на территории нынешнего Туркменистана). В результате в 141 г. до н.э. парфяне завоевали всю Персию и большую часть Месопотамии, включая Вавилонию.

В 115 году до н.э. римский император Траян начал наступление на северо-западную Месопотамию и к концу года объявил ее римской провинцией, а следом занял Вавилон и парфянскую столицу Ктесифон. Кроме того, римляне в 64 г. до н.э. завоевали расположенную рядом Сирию, которая оставалась в Империи до конца VI в. Сверное Междуречье через несколько десятилетий после римского завоевания было отвоевано возрожденной Персидской империей.

В VI веке нашей эры Месопотамия (как персидская, так и византийская ее части) была завоёвана арабами, которые принесли с собой ислам. Эта территория стал частью арабского халифата Омейядов, а через столетие здесь был основан Багдад, ставший вскоре центром мусульманского мира.

В VIII веке н.э. на смену правящей династии Омейядов пришла династия Абассидов.

В XI веке н.э. в Северную Месопотамию вторглись племена кочевников-тюрок (сельджуков). В самом конце этого же века на территории Северной Месопотамии появились отряды крестоносцев, которые завладели городом Эдессой и создали здесь свое микрогосударство – графство Эдесское[31], но оно оказалось недолговечным, просуществовав около полувека.

В XIII веке господствующая династия Абассидов пала. На территории Месопотамии образовалось несколько мелких княжеств, включая курдские.

Во второй половине XIII в. весь регион был опустошен нашествием монгольского войска, а в конце XIV и начале XV вв. страна вновь подверглась нашествию войск Тимура (Тамерлана). Затем здесь установилась власть Персии.

В 1514 году Османская империя разгромила персидские войска и включила территорию, где проживали курды и езиды, в свой состав. Правда, дальнейшие боевые действия шли не так успешно, и в 1639 году, согласно Зохабскому договору, Османская империя была вынуждена вернуть персам часть Курдистана обратно.[32]

В 1923 году по Лозаннскому договору произошел новый раздел древней территории, населенной, в том числе, курдами и езидами, между Турцией (правопреемницей Османской империи), Ираном, Ираком и Сирией.

Таким образом мы видим, что курды и езиды населяли и, отчасти, продолжают населять территорию, где поочередно господствовали 12 разных государств, исповедовавших, в том числе, такие значительные религии, как:

Религия государств Шумер и Аккад (IV тысячелетие до н. э. - начало II тысячелетия до н.э.);

Религия Вавилонии (начало II тысячелетия до н.э. - VI век до н.э.)[33];

Религия Ассирии (XV век до н.э. - VIII век до н.э.);

Религия первой Персидской империи Ахеменидов (VII век до н. э. – IV в. до н.э.);

Древнегреческие верования и эклектические культы эллинизма (в том числе митраизм) – Империя Александра Македонского и произошедшие от нее государства, а также Римская Империя (IV в. до н.э. – II век н. э.);

Религия новой Персидской империи – маздаизм (II век до н.э. –VI век н.э.);

Православное христианство Византийской Империи, а также сирийское монофизитство и персидское несторианство ((II век н.э. –VI век н.э.)

Ислам (Арабские халифаты, VI век – XIII век; Османская империя, XVI век – ХХ век).

Кроме того, следует отметить, что в VI веке до н.э. в течении около 70 лет в Вавилонии находились плененные евреи, исповедовавшие иудаизм, освобожденные затем персами, но и после этого времени в Вавилонии оставалась крупная и влиятельная еврейская община. С 238 года н.э. по территории Северной Месопотамии распространялось манихейство – провозглашенное персом Мани учение, пытавшееся объединить христианство, воспринятое им от гностиков, с зороастризмом,[34] а с V века н.э. здесь начали массово селиться последователи несторианства[35] – христианского течения, осужденного как ересь в 431 году на Эфесском Вселенском соборе[36].

Таким образом, езидизм, появившийся и развивавшийся на данной территории, действительно мог впитать в себя часть представлений, свойственных шумерским, древневавилонским и ассирийским верованиям, зороастризму и маздаизму, иудаизму, на которые позже наслоились элементы христианства[37], манихейства и ислама.

На основании имеющихся источников попробуем реконструировать основные этапы развития езидизма.

Езидизм до шейха Ади

Космогония езидизма, сложившаяся на этапе его становления и впоследствии, видимо, подвергшаяся многим коррективам, передавалась устно и только значительно позже, предположительно в XII веке, была зафиксирована на страницах «Книги Откровения» («Китабе Джилва», араб. «Китаб-аль-джальва»).[38]

Она говорит о первичности единого Бога («Худе») и о сотворении им мира, полностью покрытого водой. Такая картина прямо перекликается с датированным второй половиной II тыс. до н. э. аккадским мифом «Энума Элиш» (букв.: «Когда Наверху») о том, что сперва созданный мир весь находился под водами.[39]

После этого Господь создал белую жемчужину и положил ее на спину птицы по имени Анкар, где та пребывала 40 тысяч лет[40], и потом разбил. В итоге из пыли жемчуга возникло небо, а из осколков – земля, горы и звезды.

Затем Бог за семь дней, начиная с воскресенья, сотворил семь божеств-ангелов:

* Шамс - бог Солнца, ассоциирующийся с богом Шамаш в шумеро-аккадской мифологии.[41]

* Азраиль, он же Исрафиль, он же ангел-павлин Малаки-Таус, - бог особо чтимой в езидизме «утренней звезды», планеты Меркурий. Образ Малаки-Тауса отождествляется с образом с сыном «верховного» вавилонского божества Мардука – богом Набу, который на арамейском языке именовался «Малаки-Таус».

* Дардаиль, он же Шейх Син - бог Луны, взятый из древневавилонского пантеона, где также существовал бог Луны по имени Син.[42]

* Джабраиль - бог растений и земных плодов.

* Михаиль - бог небесного свода.

* Шемхаиль – бог, ответственный за все рождения и смерти.

* Нураиль, он же Езид – бог, который наряду с Шамсом распоряжается Солнцем, отчего и именуется «Эздите Сор», то есть «Красным Езидом», олицетворяющим красно-оранжевый солнечный диск.

Отметим, что данный пантеон тождественен вавилонскому пантеону семи божеств во главе с Мардуком и древнеиранскому пантеону семи божеств во главе с Ахурамаздой. При этом, что любопытно, езидские божества можно было почитать как по отдельности, путем персонального обращения к «нужному» богу, так и в виде одного собирательного образа («Ты, о семь богов…»).

Сотворив ангелов, Господь предписал им вести дела совместно («хэр хевт мере диване»), а роль архангела отвел Малаки-Таусу.

После этого Бог приказал ангелу Джабраилю принести «с четырех сторон света» землю, смешал ее и создал из этой смеси первочеловека Адама («Бени-Адэм»). С одной стороны, здесь очевидно влияние первых глав Книги Бытия, но также не исключено, что таким образом у езидов преломилась шумерская легенда о создании человека из глины.[43] Адам отправился в расположенный на территории Северной Местопотамии Эдемский сад, где прожил 40 лет, пока из ребра Адама не была вылеплена Ева («Хава»). Бог разрешил обоим есть что угодно, кроме зерен пшеницы[44]. Так они прожили ровно сто лет, но затем Малаки-Таус спросил Господа, каким образом должны плодиться потомки Адама и Евы. Творец отдал этот вопрос на решение самому архангелу. В итоге тот отменил запрет на употребление пшеницы, Адам и Ева попробовали ее и у них вздулись животы, что стало доставлять обоим страдания.

Тогда по распоряжению Малаки-Тауса прилетел голубь, которым выклевал обоим в телах отверстия. Затем архангел обучил Адама и Еву ремеслам для выживания, и выгнал их из Рая. Так появился «народ Азраиля», он же «народ Малаки-Тауса», он же езидский народ. Самому архангелу-павлину была вручена «Книга судеб» над всеми людьми.

Кроме шести других «основных» богов, ему в помощь были приданы божества-покровители, каждое из которых стало ведать определенной сферой жизни: Хатуна Фархан покровительствовала женщинам и детям, Маме Шван – мелкому скоту, Зарзае Гаван – крупному рогатому скоту и т.д.

В первоначальном езидизме были только две касты: духовенство («роанвед») и миряне[45]. Среди обрядов особое место занимала трехразовая молитва, осуществляемая на рассвете, когда верующий становился на колени, обращал лицо к Востоку и просил Бога о даровании милости «72 народам» и «народу езидов»; в полдень, когда Солнце находилось в высшей точке и верующий, соответственно, прославлял солнечное божество; и вечером. Помимо богов, езиды почитали четыре стихии, а особенно огонь («нур»).

Кроме того, под влиянием митраизма в езидизм перешло почитание четырех стихий: огня, воды, воздуха и земли. Особого ритуала поклонения этим стихиям не существует, однако в их адрес никто не сквернословит, а в отдельных случаях (при наводнениях, пожарах и т.д.) стихиям для укрощения приносят жертвы. Езиды также почитают четырехконечный равносторонний крест митраидов, который изображают на домашней утвари, считают оберегом от дурного глаза и носят в виде украшения.

Езидами регулярно отмечалась «священная среда» - поскольку, согласно мифологии, именно в среду родился архангел-павлин Малаки-Таус. В этот день нельзя было работать, его следовало уделять молитвам: среда считалась выходным, а новая неделя начиналась с четверга.

Сохранились данные, что на этом этапе в езидизме уже осуществлялись ритуальные жертвоприношения, для которых обычно выбирался белый бычок.

В качестве талисмана удачи и защиты езиды охотно применяли равносторонний четырехконечный крест. Видимо, это было прямым заимствованием из религии предшественников. Известно, что документы древних вавилонян времен царя Хаммурапи заканчивались знаком испрошения благословения в форме креста, а при археологических раскопках ассирийского города Кальху, расположенного в нескольких часах езды от иракского Мосула, был найден барельеф ассирийского царя Шамши-Адада (824-812 гг. до н.э.) с равносторонним четырехконечным крестом на шее, являвшимся тогда знаком солнечного божества [46]

Среди самых старых табу «дореформенного» езидизма числится запрет одеваться в синее - возможно, потому, что в храме Эзида города Борсиппа, игравшего в Вавилонии большую роль, синий цвет считался цветом планеты Меркурий[47], властелином которой у езидов был старший архангел Малаки-Таус, изображаемый синим цветом, то есть цветом божества.

Из иранского маздаизма, видимо, были позаимствованы идея о загробном воздаянии в зависимости от грехов и добродетелей[48], которой у шумеров и вавилонян еще не было. Езиды верили и продолжают верить, что после смерти душа человека выходит через рот и предстает перед Богом, который судит «по делам». На этом этапе весьма важным является доброе слово, которое должны замолвить за умершего его духовный брат или духовная сестра (более подробно см.ниже). Если Бог считает, что человек жил праведно, то награждает его «продлением жизни» - а вернее, переселением души умершего в «иные миры». Грешник такого права лишается и уходит в небытие.

Однако в центре культа оставалось, безусловно, поклонение Солнцу (Шамаш, Шамс), унаследованное от шумеров и вавилонян. Поэтому езидами руководили представители рода Шамсани («солнцепоклонники»). Именно из их среды происходило всё езидское духовенство и глава езидов. Высшим духовенством считались пиры (перс.: «старец»), главным из которых – «пиром пиров» - признавался пир из древнего мидийского рода Хасмаман.

Вторжение в северную часть Междуречья арабских племен, начавшиеся с 636-637 годов, привело к исламизации многих местных народов, но вплоть до XII века противившийся этому езидизм отражал, в основном, нормы и каноны древневавилонских верований. Широко известна легенда, что когда Вавилон уже исчез и почти никто не знал точное место расположения города, именно езиды, помнившие о нем, продолжали посещать руины и проводить там свои богослужения.

Реформация езидизма

Новый этап в развитии езидизма начался с появлением Ади ибн Мусафира (полное имя: Шараф ад-Дин Абу-л-Фадаил Ади бен Мусафир бен Исмаил бен Муса бен Марван бен аль-Хасан бен Марван), которого чаще называют «шейх Ади»[49]. Он родился предположительно в 1074 году и принадлежал к арабскому роду бывших халифов Омейядов. Первоначально Ади являлся мусульманином, свою молодость провел в Багдаде, дважды совершал хадж в Мекку. Затем под влиянием суфизма[50], являющегося разновидностью исламского мистицизма[51], он «отпал» от прежней веры и создал свое собственное синкретическое учение – адавизм («адави»), которое успешно перенес в среду езидов. Именно поэтому сам езидизм принято делить по имени реформатора на «доадийский» и «послеадийский».

Резиденцией Ади стал древний храм Лалиш, расположенный в 40 километрах от города Мосул на севере Ирака (ныне территория округа Шейхан губернаторства Мосул). Именно здесь, по езидской мифологии, находился когда-то Рай. Сам храм с двумя конусообразными куполами был построен последователями бога Митры, но потом надолго заброшен. Он стал главным духовным центром езидиов эпохи шейха Ади.

Реформация езидизма велась, в первую очередь, путем многочисленных заимствований из ислама. Так, Ади внедрил в религию перенятый у мусульман обряд обрезания и праздник жертвоприношений «Айд-аль адха» (в езидизме - «Айд Курбан»), установил арабизированные формы имен для части божеств езидского пантеона (Шамс – Шамсутдин, Даржаиль – Фархатдин, Михаиль – Аматдин, Джабраиль – Сджатдин и т.д.), ввел вместо прежней ежедневной трехразовой молитвы привычную в исламе пятиразовую, дал горе рядом с Лалишем название Арафат в честь священной для мусульман одноименной горы близ Мекки, а колодцу под храмом Лалиш имя Зам-Зам в честь священного колодца Замазам на территории известной мекканской мечети «Аль-Мастжид аль-Харам». Для главы езидов было введено арабизированное название «мир» (от «эмир» - араб. «правитель, повелитель»), как стали называть главу всех езидов.

Наконец, по инициативе Ади, стремящегося изжить близкую прежним руководителям езидов симпатию к древневавилонским верованиям и привить им «реформированный» езидизм, был отодвинут от реальной власти клан провавилонских «солнцепоклонников» из семейства Шамсани. Древнейшей династии служителей культа оставили роль помощников (перс. «вазир», более известное нам по русской литературе как «визирь») при духовенстве новом, а также функцию «почетного» руководства некоторыми древними праздниками. В свою очередь, пиров, которые до реформ были единственными священнослужителями «командного звена», заставили разделить полномочия с новой кастой – шейхами (араб.: «старейшина», в суффизме - наставник) [52] из верных Ади родов Катания и Адания.

К ним добавились говорящие на арабском уроженцы Сирии - кавалы (араб.: «оратор»), то есть сборщики религиозных подаяний и, параллельно, мирские проповедники, стараниями которых в езидские молитвы было внесено много арабских слов и оборотов речи, а сами молитвы, соответственно, стали именоваться кавлами (араб.: «высказывание»). Был введен также институт факиров (араб.: «нищий»), то есть монашествующих, и кучаков, которые не будучи служителями культа, выступали с санкции нового духовенства в качестве предсказателей. Кроме того, просто верующих мирян стали называть «мриды» (искаж. от «мюриды», араб.: «ищущие», в суфизме – обозначение неофитов).

Из христианства при шейхе Ади были переняты и приспособлены для нужд езидизма обряд водного крещения детей, а также догмат о Втором пришествии Иисуса Христа с поправкой, что за ним явятся и езидские божества, чтобы вновь полноценно властвовать над своим народом. Ади внедрил также культ уважения верующих к 124 пророкам иных религий, «чужим» молельным зданиям и местам поклонения.

Видимо, именно при этом реформаторе был введен и принцип не проклинать всевозможных «злых духов», чтобы они не отомстили езидам, а также вообще не упоминать в устной речи имени Сатаны («Шайтана»), чтобы случайно не привлечь этим его внимания. Впоследствии такая тактика привела к появлению в среде мусульман и христиан поверья, будто езиды почитают Сатану[53], а под видом Малаки-Тауса поклоняются Иблису Аби – кораническому ангелу, который воспротивился Аллаху, стал его врагом, был низвергнут с небес и получил известность как Шайтан. Езиды эти обвинения, естественно, отрицали[54], но поверье оказалось настолько устойчивым, что позже им заразился даже А.С.Пушкин, который хотел дополнить свое знаменитое «Путешествие в Арзрум» принадлежащей перу миссионера М.Гардзони «Заметкой о секте езидов» («Notice sur la secte des Yezides»)[55]. В то же время, Пушкин отмечал, что беседы с одним из езидских шейхов развеяли слухи и подчеркивал: «Я очень рад был за язидов, что они сатане не поклоняются; и заблуждения их показались мне уже гораздо простительнее».[56]

В общем и целом, безусловно, «мусульманские» заимствования в езидизме ощутимо доминировали над заимствованиями из других религий. На этом фоне, а также из-за принятого в езидизме запрета на письменное сохранение определенных сведений и их передачу только в устной форме, стали постепенно забываться те шумерские и древневавилонские элементы верований, которых езиды придерживались до начала реформ.

Оценивая роль шейха Ади, автор книги «Езиды. Религия и народ» Джамал Полатов отмечал: «Его появление в езидизме стало началом «исламизации» этого верования, внедрения множества исламских канонов и догм в эту древнюю религию. Как в плане религиозной лексики, так и в плане религиозных обычаев и нравов в езидизм стали проникать и утверждаться многие элементы ислама и его языка, каким является арабский язык, что впоследствии послужило причиной для формирования ложного взгляда на езидизм как на мусульманскую секту».[57]

В 1161 году шейх Ади умер. Реформатора похоронили в храме Лалиш, а позже возвели для него там роскошную гробницу. Шейх Ади был постепенно обожествлен и оказался в особо чтимой верующими триаде, где кроме него, оказались Малаки-Таус и «солнечный» бог Езид.

Дальнейшая история езидизма – это история выживания в мусульманском окружении, сперва среди пришедших арабских племен, проводивших исламизацию народов северной Месопотамии, а затем, с XV века на долгие столетия – под гнетом Османской империи[58].

Это сопровождалось постоянными военными набегами мусульман на места компактного проживания не желающих принимать ислам езидов, вырезанием их семейств и целых селений, а также сознательным осквернением религиозных святынь. Так, в 1254 году по приказу Бадра эд-Дин Лулу - исламского губернатора провинции Мосул - была вскрыта могила шейха Ади и сожжены его останки, а спустя шесть веков османская армия Омара Вахби-паши разграбила место захоронения шейха, после чего все ценности и священные предметы оказались в городе Мосул, а сам храм езидов был переоборудован в мусульманскую школу, просуществовавшую здесь 12 лет.

Понятно, почему уже с VII века началась и стала быстро расти миграция езидов с исторической родины в те мусульманские страны, где к их религии относились терпимо, а также вообще за пределы «исламских» государств.

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Перед Экспертным Советом были поставлены следующие вопросы:

Вопрос 1. Является ли Езидизм вероучением?

Вопрос, на наш взгляд, сформулирован некорректно, поскольку вероучение – это лишь составная часть религии.

Религия (от лат. religare – буквально «восстановление связи») – одна из форм общественного сознания[59]. Существуют субъективно-идеалистическая (У.Джемс), биологизаторская (З.Фрейд), антропологическая (Д.Фрейзер), феноменологическая (М.Шелер), социологическая (Э.Дюркгейм) и многие другие концепции понимания религии и, соответственно, ее определений, в том числе отечественных.

Так, по мнению автора учебника «Религиоведение» О.Ф.Лобазовой, религия – это «система взглядов и убеждений, на которых строится мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), и которые основаны на вере в существование Бога или богов, «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного»,[60] а по определению автора учебника «Основы религиоведения» Г.А.Торгашева, религия – это «своеобразное мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в существование богов и сверхъестественного мира».[61]

«Религию можно пределить как более или менее стройную систему представлений, настроений и действий. Представления образуют мифологический элемент религии, настроения относятся к области религиозного чувства, а действия – к области религиозного поклонения, или, говоря иначе, культа»[62], - писал Г.В.Плеханов. Данное определение структуры религии получило общее признание в советском религиоведении. В новейших исследованиях сделаны попытки более конкретного членения религиозной системы[63], согласно которым выделяются:

- религиозное сознание;

- религиозные институты;

- религиозная деятельность;

- религиозные отношения[64].

Считается, что указанные элементы представляют собой максимальный предел членения религии, рассматриваемой в качестве социальной подсистемы.

Религиозное сознание – это сознание, основанное на вере в сверхъестественное. Для религиозного сознания характерны символичность, диалогичность, эмоциональная насыщенность, использование специальной лексики. Безусловным центром религиозного сознания является ощущение связи верующего с Богом (богами), иными сверхъестественными существами, или со сверхчувственным миром. Важным элементом религиозного сознания является религиозная идеология - система религиозных идей, взглядов и представлений, отраженная в системе догматов, утверждений и предписаний.[65]

Религиозные институты – это организационно-институционная форма религии. В первобытном обществе религиозных организаций не было: церемониями руководили старейшины рода и племени, которых постепенно вытесняли профессиональные служители культа (шаманы, жрецы и пр.). Эти простые институты, которые известный религиовед Д.М.Угринович условно называл «религиозными группами», отмечая, что их состав обычно совпадал с составом племени, рода или общины.[66] В зрелых обществах появились религиозные организации, строение которых предписывается традицией и обычаем, церковным правом или уставом, в которых определены составные части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов, призванные обеспечить единство объединения.[67]

Религиозная деятельность – деятельность, в основе которой лежит культ, смысл которого заключается в постоянном возобновлении связи между верующим и областью божественного. Этот процесс обеспечивается повторением ритуальных действий (молитв, богослужений, обрядов, таинств, церемоний, постов и т.д.). К средствам культа можно отнести место для совершения таких действий, религиозное искусство, разнообразные культовые предметы. Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. С помощью культовых действий в сознании верующего воспроизводятся различные религиозные образы и символы, вызываются определенные эмоции, удовлетворяются эстетические потребности.[68]

Религиозные отношения – это отношения между верующими, а также их группами или организациями, которые складываются в соответствии с религиозным сознанием и выражаются как в непосредственной религиозной деятельности, так и во внерелигиозной сфере с учетом соблюдения верующими религиозных принципов.[69]

В общем и целом такое определение религиозной системы перекликается с приведенными в п.1 ст.6 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» признаками религиозного объединения, среди которых выделяются: «вероисповедание; совершение богослужений, других религиозных обрядов и церемоний; обучение религии и религиозное воспитание своих последователей.»

Рассмотрим езидизм в соответствии с приведенными выше критериями.

Религиозное сознание отражается, в первую очередь, за счет принятия религиозной идеологии, которую как систему религиозных идей, взглядов и представлений, отраженных в системе догматов, утверждений и предписаний, составляют:

* Книги «священного писания» - в частности, «Книга Откровения» («Китабе Джилва», араб. «Китаб-аль-джальва»), написанная от лица Малаки-Тауса предположительно в 1162-1163 годах секретарем шейха Ади, включающая введение и пять глав, разбитые на 45 коротких параграфов, где излагается суть езидского вероучения, и «Черная Книга» («Масхафе Реш»), содержащая сведения о Езиде — сыне Моавии, о праздновании езидами нового года, о правилах приема пищи, о брачных обрядах и т. д. [70] Следует отметить, что обе книги появились уже после возникновения ислама, выполнены тайнописью из 35 букв, а о наличии их стало известно лишь в конце XIX века. В 1911 году священник из католического ордена кармелитов Анастас Мари подкупил слугу эмира и получил копии обеих книг, которые опубликовал без расшифровки. Австрийский востоковед Максимилиан Биттнер нашел «ключ», перевел эти работы (шрифт оказался близким к несторианскому письму, но тем не менее, самостоятельным) и в 1913 году издал в Вене на немецком языке. Затем с немецкого ее перевели на английский. С него первый русский перевод сделал в 1927 году работник Ташкентского Средне-Азиатского государственного университета А.А.Семенов.[71] Затем, в 1991 году, кандидат филологических наук Черказе Раш сделал и выпустил перевод обоих произведений на алфавите советских курдов (на основе русского письма) в Ереване. Ныне данные тексты можно найти даже в Интернете.[72]

* Книги «священного предания». К ним относится труд «Забун» («Псалмы»), который, правда, считается доступным лишь избранным, а также книга «Мишур». Она датируется XII веком н.э., когда на коже газели арабским шрифтом были написаны 40 рукописей, в которых были указаны родословные 40 семей езидского духовенства из касты пиров. Затем рукописи были вручены представителям этих родов. До сих пор сохранилось несколько экземпляров в Ираке и, как минимум, один – в Армении. Однако у езидов существует поверье, что если человек, не относящийся к семье, владеющей списком, прочтет текст – он может ослепнуть или умереть. Поэтому многие видели «Мишур», но мало кто осмелился ознакомиться с содержанием.

* Корпус священных гимнов («кавле»): «Кавле Кочака», «Кавле ше Шамс», «Кавле мызгина Мера», «Кавле Эзиде Мир», «Кавле сыбак ж Адабиа», «Кавле Бора-Боре», «Кавле Имане», «Кавле Маан», «Кавле Шарфадин» и т.д.

Кроме того, в езидизме присутствует главный признак вероисповедания - Свидетельство Веры («Шахда Дин»; «Шадатийа Дин»), который обязан знать наизусть каждый верующий.

В переводе на русский язык оно звучит примерно следующим образом:

«Свидетельство моей веры – Бог единный / Истинно Джебраил закваска эзидов / Ноша моя одеяние дервиша / Мои приветствия одеянию дервишей и Лалишу / И божественным куполам / Шейх Ади - мой шейх, светлый повелитель / Шамс - божественный свет / Пир мой - Хасмаман / Наставник и святой - из дома Бабан / Белый источник - моя печать / Пещеры, подземелья и родник Земзем - место моего паломничества / Ангел Тауси - свидетельство моего вероисповедания».

Существует также другой, более широкий, вариант данного Свидетельства:

«Свидетель мой – Единый Бог / Ангел Шейх Син - возлюбленный Бога / Приветствие покрову Маклуба - месту пребывания наших душ / Лалишу - святыне и месту пребывания последователей езидизма / Символ власти его преемников распространился от Востока до Дамаска / Преклоняюсь покровителю / Шейх Син восседает у подножия (трона) / Шешамс-ангел – глава мужей / Я свидетельство своей веры Ангелом Таусом подтверждаю / Вера моя (от) Шарфадина / Вознаграждение мне от бога (за добро) – Фархадин / Истинное мое направление - к Каабе / Глас непоколебимости моей исходит от Солнечного Красного божества / Следую примеру, обычаям пророка / Послушник (последователь пути) Шейха Ади / С помощью шейха, пира, наставника и святого / Повязан со всеми пятью своими духовниками / Искренне я принадлежу этой вере / Этой участи, этому основополагающему началу признателен».

Езиды считают, что после смерти они должны будут прочитать Свидетельство веры на том свете, без чего невозможно открыть двери Рая.

Религиозные институты.

В езидизме имеется устоявшийся религиозный институт, участниками которого являются:

* Шейхи (во главе с бабашейхом) и пиры - священнослужители;

* Факиры - монашествующие;

* Кавалы - духовные наставники–миряне, знатоками гимнов, молитв и обрядов, а также сборщиками податей;

* Кучаки – предсказатели;

* Фараши и факраи – храмовая прислуга в храме Лалиша;

* Верующие.

Религиозная деятельность как деятельность, в основе которой лежит культ, представлена в езидизме следующим:

* Обряд крещения, когда с младенца смывают водой из священного езидского родника «родовую скверну».

* Обряд религиозно-этнической инициации («Быск») с произнесением инициирующей молитвы («До’ае быске»), когда по достижении года шейх семьи сажает ребенка себе на колени, отрезает пучок волос с его макушки и читает молитву.

* Обряд обрезания[73], при котором обязательно должен присутствовать «крестный» («кириб»), на коленях которого и исполняется обрезание, а также шейх из рода Шейхе Син, читающий определенную молитву.

* Выбор каждым верующим духовного отца – шейха, в доме которого верующий может совершать молитвы, обряды и церемонии.

* Выбор каждым мужчиной-езидом духовного брата («бре ахрете»), а каждой женщиной-езидкой духовной сестры («стие ахрете»), которые во время страшного суда замолвят за верующего человека доброе слово перед Богом.

* Почитание шейха Ади как божьего пророка, установившееся после его смерти;

* Культ святых, к числу которых относятся, в первую очередь, выдающиеся религиозные сподвижники – современники шейха Ади.

* Молитвы («доае»), в числе которых ежедневная утренняя молитва, читаемая езидом, стоящим на коленях лицом на восток, в ходе которой просится божье благословление «для 72 народов» и народа езидов; полуденная молитва, посвященная солнечному божеству Шамс; дневные молитвы с упоминанием иных езидских божеств или их совокупности; вечерняя молитва, и, по необходимости либо желанию - ночные молитвы с обращением взора на «утреннюю звезду» («стейра сэре сбе»), планету Меркурий, как особо чтимую в езидизме сразу после Солнца и Луны. Кроме того, существует корпус специальных тематических молитв: «Ай Мал», «Шадатьа Шех у Пира», «Доае Рожылате», «Шадатьа дине Ездиа».

* Здания для организованного отправления культа, к которым относится храм в Лалише, а также дома («оджах») пиров и шейхов, где по религиозным праздникам собираются верующие, совершающие ритуалы в специально отведенных для этого местах («бэр худан»).

* Священные места («зиарат»), куда проводится религиозное паломничество с целью стяжания благодати («берекет»). Это храм Лалиш с гробницей шейха, медными фигурками Малаки-Тауса («санджак») и двумя святыми источниками[74], расположенные неподалеку горы Арафат, Халат и Муша, пещерный комплекс близ Айн Сифни, могилы знаменитых шейхов.

* Семь – по числу дней недели - священных медных статуэток («санджаков»), изображающих Малаки-Тауса на пьедестале[75], находящихся в Лалише. Не реже одного раза в четыре месяца каждую из статуэток торжественно отправляют с группой служителей-кавалов в районы проживания езидов, где носят по домам для поклонения, а также сбора пожертвований на религиозные нужды.

* Наличие в жилище каждого езида особого места («стер») - закрытых занавеской деревянных нар с уложенным там шерстяным одеялом, в котором, по мнению одних, живет особый ангел-хранитель домашнего очага («Пира стер»).

* Наличие в жилище каждого езида священной атрибутики – в частности, особого рубища («харка»), а также небольших шариков светлого цвета, сделанных руками служительниц храма в Лалеше из глины Белого Источника («Канийя Спи») и именуемых «глок (барат) Шейх Ади».[76]

* Священные изображения архангела Малаки-Тауса, Солнца (иногда с находящимся на его диске лицом бога Езида), а также древнеавестийского бога Ахурамазды, представленного в виде царя с тиарой, кольцом, скипетром и крыльями «солнечной» птицы павлина.

* Соблюдение постулата о святости среды как дня, когда Творец создал архангела-павлина Малаки-Тауса. До прихода мусульман в Ирак среда была для езидов выходным днем для проведения молитв, а новая неделя начиналась с четверга. Ныне среда продолжает считься днем, когда нельзя делать сложную работу. Кроме того, установлен ежегодный святой день «счетная среда» («чаршема хесава») или «красная среда» («чаршема сор»), являющаяся первой средой после начала езидского Нового года.

* Религиозные праздники календарного цикла, такие, как «Рожие Эзди» - аналог Пасхи, отмечаемый ежегодно во второй декаде декабря; «Айд Биленда» - праздник рождения божества Езид, отмечаемый в пятницу третьей декады декабря; «Рожие Хэдр наби» в честь святого-покровителя путников, отмечаемый во второй половине февраля; «Айд Сарсале» - Новый год, отмечаемый в первую среду апреля и перекликающийся с аналогичным праздником в Древней Вавилонии, когда верующие колонной отправлялись в Вавилон из расположенного в соседнем городе Борсипп семибашенного храма Эзида. Празднование Нового года у езидов обычно растягивается почти на весь апрель, на протяжении которого верующие берут добровольный трехдневный пост, выпекают кулич («кулоч») и ритуально разрезают его на части, посвященные соответствующим ангелам- хранителям, разжигают костры и в целях очищения через них прыгают, посещают кладбища, приносят в жертву богам белого быка, а также проводят собрания старейшин, имитирующие обязательные собрания богов, представлениями о совершении которых сопровождалось празднование Нового года в Древнем Вавилоне. Есть также «привязанные» к календарю праздники «Сорок дней лета» («Шиле Хавине»), Праздник паломничества («Чимаи») с 23 сентября по 1 октября, праздник в честь шейха Ади «Айд Джамайя» с 6 по 13 октября.

* Предшествующие ряду религиозных праздников обязательные трехдневные посты.

* Обряд жертвоприношения животных («Айд Курбан») в честь того или иного святого, когда режется и приготовляется особым образом барашек, перед употреблением мяса верующие читают молитву. Заметим, что данный обряд практиковался в прежние века на территории компактных езидских поселений, хотя, по-возможности, исполняется верующими и сейчас.

* Религиозный обряд венчания, когда жениха и невесту со свидетелями подводят к шейху (обязательно их рода Шейх Син), который после традиционного вопроса о согласии, читает особую молитву. Считается, что без ритуала венчания семья, в которую войдет невеста, не благословлена.

* Религиозный обряд освящения и очищения жилых домов, который за рубежом проводят обычно кавалы путем исполнения в таких домах религиозных гимнов.

* Религиозный обряд омовения умершего, который проводят пир и шейх при участии «духовного брата» или «духовной сестры» покойного лица. Тело окружается завесами, которые держат в руках родные. Пир надевает особые рукавицы, сшитые из той же материии, из которой изготовлен саван. Шейх должен вылить на тело три кружки теплой воды, одновременно читая особую молитву омовения («Деа мри шуштне»), а пир – омыть водой тело. В случае, если нет шейха, всё делает пир, публично уточняющий, что вода - «из руки шейха». После омовения покойного облачают его в белую одежду: особую рубашку («Чара бчук»), особую верхнюю одежду («Кафан»), а поверх всего этого цельный саван («Чара мазн»), который завязывают над головой покойного узлом. Затем пир читает над телом религиозные гимны (кавлы).

* Религиозная церемония погребального шествия, которую назначают на любой день, кроме среды. При погребальном шествии крышка гроба, который несут четверо мужчин, должна быть закрыта. За ним идут желающие, многие из которых разбрасывают специально набранную землю с просьбой, чтобы покойный унёс с собой болезни и горе деревни («Еш - джане гунд пе та бе!»). Перед самим гробом раньше несли т.н. «знамя покойника» - шест с привязанным к нему платком красного или зеленого цвета. Сейчас вместо «знамени» чаще несут просто большую фотографию усопшего. Во главе погребальной процессии всегда идет пир, который громко, чуть нараспев читает особую молитву.

* Религиозная церемония похорон должна осуществляться до захода Солнца, за которым, по поверью, пойдет душа усопшего. На кладбище пир развязывает узел савана на голове покойного, после чего делает т.н. «землю покойного» («Аха мри»): берет немного почвы из вырытой могилы, обматывает в кусок материи от савана и кладет усопшему под голову. Важное место занимает обряд оплакивания женщинами покойного «в голос». Гроб в могилу спускают только на руках, после чего каждый присутствующий бросает туда по горсти земли. Затем пир читает молитву «Сада марге». После погребения присутствующие ломают и делят между собой 7 заранее испеченных ритуальных лепешек. Считается, что их употребление – это дань уважения особому ангелу-покровителю земли («Давреше бн ард» или «Пир Манде Гор»). Кроме того во время заката Солнца родные покойного зажигают на его могиле огонь, что, по поверью, позволяет душе легче покинуть тело, а по возвращении с кладбища домой зажигается светильник на том месте, где лежал покойный.

* Религиозный характер самого захоронения. На езидских могилах принято возводить трехступенчатые гробницы, напоминающие уменьшенные копии вавилонских или ассирийских зиккуратов, в которых каждая ступень символизировала одну из трех «сфер» божественного космоса[77]. При этом на могильных памятниках часто выбиваются изображение храма в Лалише, солнечного диска, ангела-павлина Малаки-Тауса или «летающего бога» Ашшура (Ахурамазды)[78], копирующие аналогичное изображение, высеченное при персидском царе Дарии I на Бехистунской скале в Иране, у подножия которой когда-то лежала дорога на Вавилон.[79]

* Поминки под общим названием «Милостыня мертвых» («Хэрамри»). Сразу после похорон на кладбище справляется «Обед могильщикам» («Нане табркола»), где для мужчин и женщин организуются отдельные столы. На седьмой день отмечаются поминки «Хавтрожк». По поверью, в этот день «лицо покойного освобождается от земли» («Даве мри ж ахе дархстн») – то есть, образно говоря, душа окончательно расстается с телом, что приближает их по значению к «сороковому дню» у православных. В поминки раздают семи семьям езидов семь порций специального обеда «Хавтка мри», а также проводят большую ритуальную трапезу в доме усопшего. На этих поминках обязательно присутствие пира, который читает освятительную молитву накрытому столу, а также поминальную молитву в конце трапезы. Кроме того, есть поминки «Хира сале – Хира мазн» в годовщину смерти, которые сопровождаются освященной пиром трапезой, причем, по обычаю, пиру или шейху положено отдавать одежду и постельные принадлежности умершего. Имеется также особый поминальный день «Роже Мазала», который у зарубежных езидов отмечается дважды, весной и летом, а у езидов стран СНГ – только один раз в июне.

Религиозные отношения представлены в езидизме требованиямиделать подаяния священнослужителям, а также творить религиозную милостыню нищим.

В сферу религиозных отношений включаются также религиозные табу. Так, к числу наиболее страшных для езида относится совершение любого из трех грехов («Се харф»), а именно: вступление в брак или во внебрачную связь с представителями других каст; вступление в брак с иноверцами и инородцами («шлатами»); нанесение оскорбления служителю религии.

Согласно езидскому вероучению, езидом стать нельзя, им можно лишь родиться. Поэтому у езидов запрещено обращаться к иноверующим со словами: «О, мой брат», «О, мой сын». Кроме того, езиду нельзя называть по имени злого духа («шайтана»); выплескивать горячую воду на землю, чтобы случайно не ошпарить сидящего на земле невидимого злого духа, настроив его таким образом против езидов; клясться именем Малаки-Тауса; словесно осквернять огонь, тушить его водой или выносить его из дома после захода солнца; плевать на землю, жениться в апреле, который считается месяцем бракосочетаний божеств; по средам – заниматься тяжелыми хозяйственными работами, играть свадьбы или устраивать похороны.

Для езида недопустимо ношение одежды синего («чин») цвета, посещение общественной бани, употребление в пищу мяса петуха и газели, свинины, рыбы, салата-латука, тыквы и капусты.

Важной сферой религиозных отношений в езидизме является также обучение религии и религиозное воспитание последователей. Специфика состоит в том, что данная деятельность осуществляется преимущественно в устной форме, а «езидом по религии» может стать только человек, у которого оба родителя – тоже езиды. Тем не менее, учитывая уже имеющиеся и вновь возникающие религиозные объединения езидов, сам факт проведения их обучения религии и религиозного воспитания сомнений не вызывает.

Таким образом, езидизм во всем комплексе представляется именно как религия, а объединения последователей езидизма, исповедующие эту религию – именно как религиозные объединения.

2. Можно ли считать вероучение, исповедуемое Местной религиозной организацией вероисповедания – езидизм «Езидство», аутентичным вероучению Езидизм?

Как уже отмечалось, вероучение является лишь частью религии. Таким образом, имеет смысл говорить о том, можно ли считать религию, исповедуемую Местной религиозной организацией вероисповедания – езидизм «Езидство», аутентичным вероучению Езидизм.

Согласно словарю, «аутентичная» (от греч. Authentes - собственной рукой совершенный) – значит, подлинная, исходящая из первоисточника.

Однако, как мы уже отмечали выше, в силу религиозных требований учение езидизма передавалось, в основном, устно, а в силу исторических причин езиды были «разбросаны» по разным странам мира. При этом езиды говорят на разных диалектах курдского языка (в Ираке и Юго-Западном Иране на «южном» диалекте сорани, в Турции, Северо-Западном и Северо-Восточном Иране, Сирии и странах СНГ на «северном» диалекте курманжи), которые в странах обитания езидских сообществ дополнительно подвергались адстрату – влиянию языков коренного населения, причем сами езиды ассимилировали элементы культуры, обычаев и даже религий в странах пребывания. С учетом того, что в езидизме никогда не существовало сильного административно-управленческого центра, работающего «через границу», централизованного института обучения священнослужителей и религиозных школ для мирян, внутри стран пребывания езидские общины часто были вынуждены отказываться от принятых на исторической родине обрядов и церемоний или адаптировать их так, чтобы это не вызывало раздражения у коренных жителей, а общение между езидами разных стран часто было невозможным в силу причастности этих стран к разным политическим блокам и, соответственно, «закрытых границ» - это препятствовало кодификации езидизма, сложению в нем единого, одинаково читаемого и понимаемого канона. Соответственно, нет в структуре религии и органа, который наблюдал бы затем, насколько каноничны действия последователей, имел установленное право призывать их к коррекции культа в соответствии с неким эталоном.

Как следствие, у всех езидов, независимо от географии их расселения, одна и та же «основа основ»: это представления о космогонии и пантеоне божеств, о недопустимости совершения «трех грехов», о религиозных запретах (табу), о направленности и содержании персональных молитв, крупных религиозных праздников, основных обрядов и церемоний.

В то же время, указанные выше причины привели к широким вариациям в отправлении культа у езидов разных стран мира.

Так, Свидетельство Веры («Шахда Дин»; «Шадатийя Дин») у езидов стран СНГ имеет не принципиальные, но все же отличия от Свидетельства Веры езидов Ирака, Сирии и Турции; обрезание у «зарубежных» езидов проводится во младенчестве, а у езидов стран СНГ – после смерти верующего перед его омовением; «зарубежные» езиды отмечают праздник жертвоприношения «Айд Курбан», а у езидов СНГ его нет; у «зарубежных» езидов обязательной кастой духовенства являются «кавалы», которые в структуре религиозных общин езидов стран СНГ отсутствуют, «зарубежные» езиды ежегодно отмечают поминальный день «Роже Мазала» дважды, весной и летом, а езиды стран СНГ – лишь один раз, в июне, и т.д.

Следует также помнить, что есть езидизм, считающийся первоначальным, основанным на древневавилонских «солнечных» верованиях, преклонении перед авторитетом административных и духовных руководителей езидов из рода Шамсани и признании в качестве священнослужителей только пиров во главе с «пиром всех пиров» из семейства Хасмаман - и езидизм реформированный, появившийся с приходом в XII веке на религиозную сцену шейха Ади, который сопровождался отстранением от реальной власти «солнцепоклонников», введением принципиально новых каст священнослужителей (шейхи, кавалы, кучаки), «арабизацией», подстройкой именно под новую синкретическую модель большинства молитв, обрядов и церемоний.

Из того, что именно реформированный «адийский» езидизм исповедуется большинством современных езидов, не следует, что первоначальный «доадийский» езидизм исчез или лишился исторического права называться езидизмом. С учетом данного обстоятельства нет принципиальных оснований для того, чтобы не рассматривать в качестве религиозной организации езидов организацию, исповедующую и практикующую езидизм «дореформенного» вида.

Возвращаясь к поставленному перед Экспертным Советом вопросу, отметим, что в наше распоряжение был предоставлен подписанный А.А.Далеяном документ «Общие сведения о религиозных праздниках, обрядах, отношении к гражданским правам и обязанностям», отражающий, по смыслу, установки и доктрины, которым намерена придерживаться местная религиозная организация «Езидизм».

Сравнение пунктов документа, рассказывающих об обрядах, планируемых к проведению в ярославской религиозной организации езидов, позволяет сделать вывод, что описание обрядов в общем и целом соответствует описанию обрядов из других источников о езидизме. Следует, правда, отметить, что некоторые упомянутые в документе праздники носят названия, не свойственные в езидизме («Пасха», «Праздник Святого Георгия (покровителя счастья)». Однако, судя по описанию, речь идет о принятых в езидизме праздниках «Рожие Эзди» и «Рожие Хэдр наби». Поэтому можно допустить, что названия «Пасха» и «Праздник Святого Георгия» используются в данном случае просто для облегчения понимания смысла данных езидских праздников при ознакомлении с документом лиц, которые, как считает автор, воспитаны в иной религиозной традиции.

В распоряжение Экспертного Совета предоставлена также копия Устава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство», утвержденного участниками Учредительного собрания данной организации 2 февраля 2009 года и подписанного А.А.Далеяном.

Текст данного Устава не расходится, на наш взгляд, с установлениями самого езидизма, который позволяет верующим добровольно объединяться в религиозные общины для удовлетворения религиозных потребностей, обучения религии и ее распространения.

На фоне принятой в большинстве некоммерческих организаций процедуры демократического избрания руководителя может показаться странным пункт 4.1 Устава, гласящий, что «руководящими органами религиозной организации являются ее Глава – Далеян Атман Амари – пирь (п`ире чьл п`ира – название духовного сана на езидском языке) и Общее собрание участников организации». Однако это объяснимо с учетом того, что в езидизме священнослужитель не избирается верующими и не назначается вышестоящим священнослужителем, а получает свой статус по наследству. Таким образом, руководителем религиозной общины изначально может стать только наследственный священнослужитель. По имеющемуся в распоряжении Экспертного Совета «Протоколу учредительного собрания местной религиозной организации вероисповедания – езидизм «Езидство» от 2 февраля 2009 года, учредители признали в качестве пира (п`ире чьл п`ира) А.А.Далеяна. Следовательно, пункт 4.1 Устава, гласящий, что ее главой является пир (п`ире чьл п`ира) Далеян Атман Амари соответствует внутренним установлениям учрежденной организации, право на наличие которых у религиозных объединений гарантировано ст.15 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях».

Равным образом объясняется и оговоренное в п.3.9 Устава условие исключения участника из рядов организации за действия, которые «подрывают авторитет и уважение к Главе религиозной организации» - поскольку подрыв авторитета и уважения к духовенству входит в табуированные езидизмом «Три греха» («Се Харф»), совершение любого из которых ведет к отторжению виновного сообществом верующих, что в данном случае равноценно исключению из рядов местной религиозной организации.

Привлекает также внимание п. 4.2 Устава, гласящий, что «все вопросы, связанные с единообразием совершения богослужения, вероучением, религиозными обрядами и церемониями определяются и решаются главой религиозной организации».

Насколько мы понимаем, именно этот пункт вызвал появление в запросе на проведение государственной религиоведческой экспертизы вопросов №№3 и 5 о том, может ли глава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство» единолично определять и решать вопросы, связанные с единообразием совершения богослужения, вероучением, религиозными обрядами и церемониями (вопрос №3), а также издавать документы, регламентирующие религиозные обряды, церемонии, богослужение вероисповедания Езидизм (вопрос №5) без разрешения (благословения) Духовного главы всех езидов Миря Тахсин-бека.

Ответ на данные вопросы будет представлен ниже, а пока заметим, что, по нашему мнению, для осуществления перечисленных действий главе местной религиозной организации разрешения (благословения) Духовного главы всех езидов Миря (эмира) Тахсин-бека не требуется, что и закреплено в указанном пункте Устава.

Таким образом, представленные для проведения экспертизы документы «Общие сведения о религиозных праздниках, обрядах, отношении к гражданским правам и обязанностям» и «Устав местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство» аутентичны вероучению Езидизм, представленному в ряде других исследованных источников.

3 (5). Поскольку вопросы №№ 3 и 5 практически дублируют друг друга, мы сочли нужным объединить их в одном.

Может ли глава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство»:

- единолично определять и решать вопросы, связанные с единообразием совершения богослужения, вероучением, религиозными обрядами и церемониями, без разрешения (благословения) Духовного главы всех езидов Миря Тахсин-бека (вопрос 3)?

- издавать документы, регламентирующие религиозные обряды, церемонии, богослужение вероисповедания Езидизм? Требуется ли на это разрешение (благословение) Духовного главы всех езидов - Миря Тахсин-бека (вопрос 5)?

Насколько нам известно, религиозное объединение езидов на базе действующего храмового комплекса в Лалише, созданного там же Духовного Совета езидов из 7 представителей знатных семей, расположенной рядом резиденции мира (эмира, мир-шейхана) Тахсин-бека, работающего при нем «Исполнительного совета» из помощников («пис-миров», «пеш-имамов») и казначея, в качестве всемирной централизованной религиозной организации езидов, имеющей право включать в себя религиозные организации езидов, в том числе расположенные за рубежом, не зарегистрировано, установленную законодательством прерогативу признавать или не признавать другие организации «соответствующими езидизму» также не имеет.

Судя по источникам в иностранной прессе, статус «духовного и светского главы всех езидов» присвоен Таксин-беку так называемым «Светским Меджлисом езидского общества Ирака» – то есть Советом автономии езидов, проживающих на территории отдельно взятого государства Ирак.

Таким образом можно констатировать, что авторитет Тахсин-бека за пределами Ирака в настоящее время – неформальный, продиктованный только принадлежностью человека к древнему шейхскому роду и древней религии, его активным участием в духовной, культурной и общественно-политической жизни. Это формирует характерное для стран Востока уважительное отношение к нему как к мудрецу, хранителю традиций, источнику знаний и опыта, доброму советчику.

Но исходя из вышеизложенного, очевидно, что никаких закрепленных юридическими документами полномочий по регламентации и согласованию религиозных обрядов, церемоний, богослужений, проводимых в общинах езидов других стран, у эмира Тахсин-бека нет.

Соответственно, любые согласования с эмиром Тахсин-беком, получение его благословения на те или иные виды религиознгой деятельности являются правом, но не обязанностью руководителей езидских религиозных объединений, расположенных за пределами государства Ирак, в том числе образуемой на территории Ярославской области как субъекта Российской Федерации местой религиозной организации вероисповедания езидизм – «Езидство».

По нашему мнению, речь в данном случае можно вести только о добровольном учете советов и замечаний мира Тахсин-бека руководителем местной религиозной организации «Езидство», которые, однако, обязательной для данного руководителя и данной организации силы не имеют.

4. Можно ли осуществлять обучение религии и воспитание последователей при отсутствии сформулированного и зафиксированного в печатных источниках вероучения?

Среди совокупности различных коммуникаций, поддерживающих любую общность людей, вербальные коммуникации, проходящие на естественном языке, занимают важнейшее место[80]. Соответственно, в общем массиве этнической традиции языковая традиция играет очень большую роль, закрепляя обычай и ритуал «в коллективной памяти».[81]

Письменность является лишь средством фиксации языка на материальном носителе – однако при применении письма продолжают действовать общечеловеческие законы передачи устно-речевой традиции[82].

Учитывая это, история всех человеческих культур подразделяет их на два типа: бесписьменные и письменные. При этом отмечается, что развитые цивилизации со сложной общественной организацией, высоким уровнем строительной, ирригационной и прочей техники, разделением труда, развитым ремеслом, сельским хозяйством, религией далеко не обязательно должны использовать письменность[83].

Достаточно вспомнить государство инков Тауантинсуйю, древнее Перу[84], империи Ойо и Гана в Африке, Древний Китай эпохи Шан или первое вьетнамское государство Ванланг, где знания, в том числе религиозные, передавались устным способом. Он же использовался в древней Индии до появления санскритской письменности: процесс обучения священнослужителей Ведам шел устно: брахман (жрец) начинал учить стихам сына с 5 лет, и это обучение заканчивалась только к тридцатилетию. У автохтонного населения Тибета также не было письменности[85], что не мешало жителям исповедовать и развивать «коренные» религии вплоть до экспансии буддизма.

До прибытия европейцев не пользовались письменностью верующие племени маори, населяющего большую часть Полинезии, у которого был сложный культ поклонения божеству Тагароа и пантеону других богов, развитая космогонию, институт обучения служителей религии и верующих[86], а также племена Андаманских островов, имеющие разветвленную систему религиозных верований, обрядов и ритуалов.[87] Еще в XIX веке отсутствовала письменность у народов Новой Гвинеи, представители которых, по сообщению Н.Н.Миклухо-Маклая, не могли понять даже сам принцип записи, не питали к этому никакого интереса – однако обладали анимистическими представлениями, поклонялись специально сделанным идолам, встречали особым ритуалом новолуние и т.д. [88] Ту же особенность – отсутствие письменности при огромном количестве устных сказаний религиозного характера, сложном пантеоне божеств, инициаций, жертвоприношений, табу, отмечали исследователи уже в середине XX века у народа тома во Французской Гвинее.[89] Один из крупнейших народов Западной Африки – фульбе – не имел письменности вплоть до появления здесь мусульман: традиция передавалась устно через сказителей-гриотов, что не мешало существованию культа предков, развитого анимизма и тотемизма, поклонения солнцу, огню, некоторым домашним животным[90] Огромное количество примеров, когда бесписьменные племена имели сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение религиозные взгляды, можно прочитать в книге Э.Б.Тайлора «Первобытная культура».[91]

Заметим, что даже в тех культурах, где существовала идеографическая или более сложная письменность, часто был характерен именно устный способ передачи информации, и в первую очередь мифов[92], отражающих религиозные представления[93] – поскольку, как отмечает известный отечественный религиовед Д.М.Угринович, именно устный рассказ или ритуальное воспроизведение мифа считалось сакральным (священным) актом, «определенным знаменательным событием в жизни рода или племени.»[94] В настоящее время даже при наличии письменности «устный» характер продолжают носить, практически, все местные традиционные верования в Африке, совокупное число последователей которых составляет более 137 миллионов человек.[95]

Кроме того, в истории известны также общества, которые сознательно придерживались аграфии (от греч. α- «отрицание», γράφω «пишу»), предпочитая устный способ передачи религиозных сведений как единственно возможный. Классическим примером являются кельты, обитавшие в Британии и Галлии и табуировавшие письменную фиксацию религиозных сведений вплоть до VI века н.э. В результате этого процесс устного обучения духовенства – т.н. друидов – священным текстам, передававшимся «из уст», длился до 12 лет[96], и такая скрытность позволило грекам дать им такое название («кельтои» - греч.: «люди, живущие скрытно»)[97]

Характеризуя «простые», и, главным образом, бесписьменные религии, известный французский философ и социолог Эмиль Дюргкейм подчеркивал: «Эти религии достойны не меньшего уважения, чем другие. Они отвечают тем же самым нуждам, играют ту же самую роль, зависят от тех же самых причин. Они могут поэтому так же хорошо послужить выявлению сущности религиозной жизни»[98]

Таким образом, можно осуществлять обучение религии и воспитание последователей при отсутствии сформулированного и зафиксированного в печатных источниках вероучения. Это ограничивает только сам способ передачи информации, ведет при отсутствии единого «печатного» эталона к многовариантному воспроизведению и толкованию, но не влияет на общее развитие религиозных представлений.

Вместе с тем следует отметить, что сам вопрос, поставленный перед Экспертным Советом, был сформирмулирован некорректно - исходя из ложной предпосылки об отсутствии у езидов религиозной литературы как таковой, и, соответственно, ложного умозаключения, что религиозное учение до сих пор продолжает передаваться верующим только в устной форме.

Исторически сложилось так, что в езидизме статусом сакрального (священного) действительно наделялось не написанное, а излагаемое устно. Однако нельзя на этом основании утверждать, что у езидов даже в принципе отсутствует вероучение, сформулированное и зафиксированное в печатных источниках. Как уже сообщалось, у последователей данной религии имеются свои священные книги – это трактаты, написанные в XII веке. Устное изложение основ веры в последующий период опиралось либо на рецитацию фрагментов данных работ, либо на их вольный пересказ, включаемый, в том числе, в молитвы («доае») и религиозные гимны («кавлы»). При этом, что немаловажно, древний запрет на письменную фиксацию подобных данных в новейшее время был забыт. Копии обеих священных книг, например, оказались переведены в 1913 году на немецкий язык, а ныне существуют и их русскоязычные переводы.

Кроме того, «на бумаге» уже в XX веке были зафиксированы несколько вариантов Свидетельства Веры, основные езидские молитвы и корпус религиозных гимнов. Пока они не получили широкого распространения только из-за малотиражности соответствующих источников, а применительно к Российской Федерации – из-за дефицита подобной литературы, переведенной на русский язык и языки народов нашей страны. Следует также учитывать, что и при наличии печатных источников сами езиды традиционно предпочитают устный способ получения и передачи информации религиозного характера.

Тем не менее, можно констатировать, что священные тексты данной религии существуют на бумажных носителях, а фрагментарно включены даже в учебники для школ провинции Духок губернаторства Могул, где находится храм Лалиш и, наряду с преподаванием основ ислама, официально ведется преподавание основ езидизма[99].

5. Может ли глава местной религиозной организации вероисповедания - езидизм «Езидство» издавать документы, регламентирующие религиозные обряды, церемонии, богослужение вероисповедания Езидизм? Требуется ли на это разрешение (благословение) Духовного главы всех езидов - Миря Тахсин-бека (вопрос 5)?

Ответ на данный вопрос в совокупности с вопросом №3 приведен выше.

6. Как соотносится предусмотренная Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» цель деятельности религиозного объединения «распространение веры» с особенностями учения Езидизм.

К сожалению, в запросе не разъяснено, какие именно «особенности учения» имеются в виду – но по общему смыслу можно понять, что речь идет о норме, согласно которой последователями религии езидизм могут быть только езиды по рождению, что делает невозможным вовлечение в последователи данной религии лиц иных национальностей.

Пункт 1 ст. 6 Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» отмечает, что религиозным признается объединение, «образованное в целях совместного исповедания и распространения веры». Аналогичные формулировки находятся в пункте 1 ст. 7 и пункте 1 ст. 8 Закона, определяющих смысл понятия «религиозная группа» и «религиозная организация» соответственно.

Ограничение, согласно которому «езидом по вере» может стать только езид «по рождению», не налагается на распространение веры среди самих езидов.

Таким образом, предусмотренная Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях» цель деятельности религиозного объединения «распространение веры» особенностям религиозного учения езидизм не противоречит.

Председатель А.Л. Дворкин