Круглый стол «Религиозное и этнокультурное разнообразие: развитие, устойчивость, безопасность»

Вильям Шмидт

В канун «старого» Нового года, 13 января, впервые в истории Гайдаровского Форума, прошла секция, посвященная религиоведческой и этно-культурологической тематике – «Религиозное и этнокультурное разнообразие: развитие, устойчивость, безопасность»

Ведущие эксперты страны и мира обсуждали широчайший спектр полит-экономических и отраслевых хозяйственных проблем. Как отметил в анонсе Форума «Россия и мир: выбор приоритетов» ректор Президентской академии Владимир Мау, «сейчас мир подошел к той развилке, когда определяются контуры приоритетов пост-кризисного мира… Традиция этого форума – он проходит за неделю до Давоса… – чтобы до Давоса была первая дискуссия по экономической политике…». Но в основе экономики – уклады культуры, аксиологии и гносеологии, онтологические модели, и лишь потом – экономические и правовые модели и системы.

Так что наша тема лишь на первый взгляд кажется несколько притянутой в такое мероприятие: в мире все больше и больше говорят о качестве и потенциале человека – экономике знаний, а без фундаментальных начал – собственно куда?

Если мы посмотрим на структуру подобных мероприятий, можно заметить, что ни антропологической, ни экологической, ни этно-культурологической (духовно-аксиологической) на них нет, и даже на периферии нет. Из этого можно сделать вывод, что все декларации и даже на высоком уровне о важности и значимости ценностей – не более чем политические спекуляции. Но не все так просто. Если вспомнить о Хельсинском заключительном акте по безопасности и сотрудничеству в Европе, в котором «гуманитарная корзина» была последней – третьей, но сколько разительных перемен произошло.

Думаю, так и здесь – мы входим в актуальную повестку дня мира. Назову лишь некоторые документы, которые еще будут иметь свое влияние на российскую внутриполитическую жизнь: «Альянс цивилизаций: доклад Группы высокого уровня» и «Национальный план по развитию отношений с Альянсом цивилизаций» Российской Федерации.

Определяя повестку дня этого первого, во многом рамочного, круглого стола, мы решили сразу поставить проблему оснований – что есть религия. Каким получился этот весьма представительный диалог – судить вам. (Смотреть видеозапись заседания секции).

И вот уже совсем скоро — 7 февраля мы сделаем следующий шаг — проведем круглый стол экспертного уровня «Религиозное пространство VS социальное пространство: структура и качество, инструменты и технологии, вызовы и задачи», на котором планируем обсудить современное состояние религиозной сферы, формы межотраслевого и межинституционального взаимодействия. Стратегической темой дня для всех площадок предстоящей ежегодной сессии о перспективах социально-экономического развития Российской Федерации в 2017 г. станет «Новый мир: традиции и инновации».

От себя же, как координатора проекта, могу сказать одно – это была чрезвычайно насыщенная и очень интересная работа.

В качестве специалиста в области философии религии и религиоведения, к осмыслению и дальнейшей разработке считаю возможным предложить следующие тезисы:

1) Религии (религиозные системы) — базовые элементы культуры как в узком, так и широком смыслах, но и для социально-политических моделей (Дюркгейм, М. Вебер; сегодня закономерно рассматривать их и как фрактальные системы –Шмидт).

От того, как каждая религиозная традиция/культура простраивает свою нравственную и онто-гносеологическую модель, зависят не только ее хозяйственные практики, но и политико-правовые традиции, поскольку именно в религиях появляется сакральное, священное – иерократический принцип. И от того, какая модель иерархизации на его основе возникает, такой во многом и будут принципы легитимации в социальном пространстве — в политической сфере.

2) Безусловно, в обществе вне религиозных отношений, религиозного воспроизводства невозможно представить бытование ценностей как таковых — фундаментальных и тех, что появляются как актуальные здесь и сейчас, поскольку каждый человек и группа, общество в целом, вынуждены жить будущим, но не вне прошлого — не вне переживания своей истории как наследия, на котором и в котором они взрастают. Общество традиционно, история традиционна и наше отношение к ним традиционно – в определенном и известном смысле — религиозно: религиозно мы воспринимаем «седую старину» как священное, как сакральное. И это тоже – фундаментально: вне таких отношений нет человека и человечества, нет народов и наций, нет государств как цивилизаций.

3) Но мир не есть нечто застывшее; мир динамичен — так было и так будет. В условиях подготовки к модернизации/трансформации системы международных отношений мы всегда будем иметь нарастание/усиление политико-правовой радикализации обществ/государств – так они пытаются обеспечить свой суверенитет, стимулируя политико-идеологическую гомогенизацию общества. (Так было и так будет – и это тоже фундаментальное.)

Не исключение и Россия с ее уникальным опытом давления политико-правовыми инструментами на духовную сферу, прежде всего религиозную.

Да, мы понимаем, что в кризисных условиях преференции получают лишь те, кто воспринимается полит-экономическим истеблишментом как важное звено/механизм/ресурс для господствующей политико-идеологической модели. Что в этом нового или удивительного? Ничего нового и удивительного нет и в том, что появляющееся и выживающее в таких условиях новое, становится эффективным инструментом реагирования и экспериментирования с вызовами, которые делают будущее настоящим.

Поэтому будем внимательны к нашим ресурсам – традициям и традиционному, новациям и модерну, памятуя, что базовыми, фундаментальными функциями у религии являются ее репродукционная и телеологическая функции.